La pratica è cura e la cura è pratica. Lo stato della formazione dei cappellani buddhisti in America
Buddhismo e de-coincidenza. Riflessioni sulle similitudini energetiche tra la vita e la morte
La fattoria senza padroni. La APS Mondeggi Bene Comune è una reale visione di condivisione e collaborazione
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1000 corpi del Buddha. Una ricerca antropologica sul collegamento tra corpo e trascendenza nella tradizione Zen Sōtō
Difendere la sovranità alimentare. Dalla cura della terra a quella delle persone
Lama Zopa Rinpoche.Un ricordo della sua ispirante presenza in questa vita
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Formare i nuovi cappellani. A servizio nelle condizioni di sofferenza
Costruire il Buddhismo europeo. Per rispondere alle sfide dell’oggi che rendono l’umanità fragile
Il Buddhismo «HĪNAYĀNA». Una definizione che crea dibattito da secoli
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La generosità è un tema centrale nella pratica buddhista. Non a caso Dana, il termine che si riferisce a questa qualità, a questa attitudine, è la prima delle paramita, le virtù che sostengono il praticante nel suo cammino. La prima e, di fatto, la più preziosa, paragonabile per “grandezza” all’impronta di un elefante: così ampia da contenere in sé ogni altra virtù. Quando parliamo di generosità, infatti, non ci riferiamo al semplice atto di donare. Certo, questo è un aspetto fondamentale che consente al Dharma di diffondersi e di sostenerne l’azione concreta. Una consuetudine che nei paesi orientali è normalità e una buona pratica che sarebbe utile adottare anche in Occidente.
Abbiamo, per questo, uno strumento preciso per farlo: è la firma dell’8×1000, la prima forma diretta, concreta di sostegno al movimento buddhista italiano che, peraltro, non incide sulle risorse finanziarie dei cittadini essendo comunque prelevata dallo Stato dal gettito fiscale generale. Grazie a questo sistema l’UBI ha potuto, in questi anni, essere di aiuto concreto a molte persone in difficoltà, restituendo ai cittadini la fiducia accordata, e ha potuto stare a fianco dei centri nella loro insostituibile opera di diffusione capillare del Dharma sul territorio. Anche così abbiamo potuto esprimerci come comunità e incontrare i tanti che vedono in noi una visione del mondo in cui si riconoscono e in cui riconoscersi.
Dana, la generosità, infatti ha a che fare con molto di più che con il tema delle risorse. È, prima di tutto, una scelta che esprime la volontà di aprire il cuore, di incontrare l’altro, la sofferenza dell’altro e di non permettere alla mente di povertà di condizionare le nostre azioni. Dana è una pratica, anzi è “la” pratica, la pratica della relazione. Che ci porta a entrare in contatto con ogni essere su questo pianeta a prescindere da ogni altra considerazione, a portare davvero aiuto e il calore del nostro insegnamento dove davvero serve che sia portato.
IL DIRETTORE – Stefano Davide Bettera
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Toccare la terra è testimonianza. Forse il gesto più simbolico della tradizione buddhista che, non a caso, avviene nel momento del risve- glio, dove si attua la relazione con la totalità e l’infinito.
Toccare la terra è anche un atto di profonda guarigione, che implica la presa in carico della responsabilità della relazione con questa totalità che include ogni elemento della sfera spirituale ma anche di quella materiale. La terra è un corpo, ma non un corpo che ci appartiene, bensì una condizione di cui siamo parte e con la quale condividiamo un destino, una fragilità. Il gesto del contatto ci dice, infatti, che non c’è separazione tra l’io e il mondo ma un legame di interdipendenza che ci richiama, senza deroga, alla cura. La cura che inizia a brillare dal momento di quel gesto così semplice e così trasformativo, tota- lizzante come un momento senza ritorno nel fluire del tempo. Proprio quella cura è un modo di camminare dentro il cuore del mondo stesso che ci lascia una sola possibilità: ci appella a un impegno irrevocabile, all’imperativo etico che ci chiama a collaborare con la terra perché entrambi, noi e lei, possiamo rigenerarci, ricomporci, tornare uno.
Toccare la terra per prenderci cura del mondo è riconoscere un’unità di fondo, una relazione profonda che la ferita creata dalla distanza illusoria tra natura e cultura ci ha fatto percepire come perduta, come altro da noi. Ci ha fatto dimenticare la sua voce, la sua poesia. Nelle radici che sprofondano nella terra sta il segreto di un lignaggio che dal momento del risveglio ci lega allo stesso destino, alla stessa necessità, quella di guardare alla vita da una prospettiva diversa, la necessità di coltivare giorno per giorno la nostra pratica di accoglienza e accu- dimento. Il chiamare la terra a testimone è il risveglio di una coscienza che avviene in un istante che appartiene all’assoluto ma che testimonia la vicinanza, l’incontro con il corpo di un mondo ferito che ci parla, ci chiama, ci appella. Un mondo che siamo noi.
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Sostenibilità e diritti non sono dogmi né oggetti di fede, poiché nulla è dogma nel Buddhismo, ma tutto è scelta consapevole.
La sostenibilità non è la semplice affermazione formale di un principio, ma è un orizzonte, una scelta, un’opportunità, un impegno di cura.Sostenibilità e diritti vanno visti nella prospettiva di un insegnamento nella cui ispirazione si approfondisce un modo di stare nel mondo che non risponde alla tendenza del momento, figlia dello smarrimento postmodernista, ma a una prospettiva senza tempo che si traduce in un’ortoprassi che opera per ridurre la fragilità e la ferita causata, oggi ancora di più, da un paradigma sociale insostenibile.
In questa luce va inserita la visione peculiare di un nostro percorso ecologico, che trova linfa in un voto che si compie per salvare ogni forma vivente senza sostituirla con una vita artificiale. La prospettiva è dunque etica e politica, conseguenza di una chiamata al risveglio. Scegliere la sostenibilità non significa solo affermare una generica e formale difesa dei diritti, ma scendere nel concreto. Significa mettere le mani nella terra e tutelarne la forza, le tradizioni. Significa entrare in un dialogo senza ritorno con la condizione di impermanenza che caratterizza ogni vita e interrogarsi su quale sia il confine di uno scientismo ipertecnicista che ambisce invece all’immortalità.Questa sostenibilità dell’umano e del pianeta richiede di certo una trasformazione
degli atti. Ma, prima ancora, delle intenzioni, dello sguardo sulla realtà e delle parole che usiamo per rendere vivo quel dialogo.Con l’attenzione al pericolo e alla violenza che ogni visione estrema che dimentica l’uomo e la natura può comportare. Il nostro è un sentiero, una via di mezzo e il prenderci cura nasce nell’appartenenza a una comunità e non a un’anonima collettività. Questa appartenenza ci richiede, come atto primario, proprio l’attuazione gentile e compassionevole di quella compassione che cura, apre al sacro e permette la trasformazione.
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Dall’entrata in vigore della Legge sull’Intesa tra l’UBI e lo Stato italiano e molte cose da allora sono cambiate, sia per il nostro Ente che, più in generale, per la realtà del Buddhismo in Italia, oggi più conosciuta, radicata e dialogante con il territorio rispetto ad alcuni anni fa.
Basti pensare che nell’anno 2012 facevano parte dell’Unione Buddhista Italiana 44 Centri (da 35 che erano nel 2000 quando fu firmata la prima Intesa con l’allora Governo D’Alema, 10 in più rispetto al 1991 quando vi fu il riconoscimento come Ente Religioso, a partire dai 9 centri fondatori dell’Associazione nel 1985); oggi l’UBI è costituita da 63 centri che fanno capo, coerentemente con lo spirito inclusivo delle origini, a tutte le tradizioni presenti nel nostro Paese: Theravada, Mahayana nelle sue varianti Chan, Zen, Tendai, Seon, Nichiren, e poi Vajrayana e Interbuddhista. Un simile incremento di adesioni è solo uno degli indici di cambiamento che ci hanno portato a diventare attori di una società che vogliamo contribuire a trasformare nel segno della relazione e della saggezza. L’Intesa ci ha permesso di tutelare i diritti dei praticanti sostenendo il culto e la diffusione del Dharma da una parte; per altro verso ci ha anche permesso di dare concretezza alla filosofia buddhista e ai valori etici in essa contenuti intervenendo fattivamente laddove la sofferenza mostrava i suoi aspetti peggiori: in occasione delle calamità naturali, in soccorso delle vittime di guerra, negli ospedali, nelle carceri, nelle situazioni di disagio, di emarginazione sociale, o quando si è prossimi ad abbandonare la vita terrena, attraverso progetti mirati a formare personale specializzato anche per la cura di coloro che restano.
Tutto ciò è stato reso possibile soprattutto grazie alle risorse economiche di cui l’UBI in precedenza non disponeva e che sono il frutto del gesto gentile di chi ha scelto di darci fiducia attraverso una firma, caricandoci in questo modo di una responsabilità che non abbiamo voluto disattendere e che anzi ci fa da stimolo a migliorare dove è necessario.
Possiamo dire, per usare un termine caro al Buddhismo, che la possibilità di partecipare alla ripartizione dell’otto per mille della quota Irpef (ex art. 19 della Legge n. 245 del 31/12/2012), abbia generato karma positivo creando una rete di rapporti, attraverso il cofinanziamento di progetti umanitari, sociali e culturali in Italia e all’estero, con organizzazioni, onlus, enti no profit, associazioni culturali e di altra natura, potenzialmente fecondi di nuove opportunità di crescita, nell’ottica dell’interdipendenza, principio cardine del nostro modo di intendere la realtà.
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