La Ruota della Vita (in sanscrito Bhavacakra) è molto più di un’opera d’arte religiosa: è uno strumento visivo e didattico di profonda potenza simbolica, concepito per comunicare i principi fondamentali del buddhismo anche a chi non poteva accedere direttamente agli insegnamenti scritti o orali.

Secondo la tradizione, fu lo stesso Buddha Shakyamuni a volerne la creazione. Si racconta che il re Bimbisara, sovrano del regno di Magadha e devoto seguace del Buddha, chiese un dono spirituale che potesse praticare senza abbandonare la vita regale.

Per rispondere a questa richiesta, il Buddha commissionò ai suoi discepoli un dipinto capace di condensare l’intera essenza del Dharma. Nacque così la Bhavacakra: un’immagine simbolica che raffigura il ciclo della sofferenza e la via per uscirne, rendendo accessibile il suo insegnamento anche al popolo.

Al centro della ruota, tre animali — un maiale, un serpente e una gallina — si rincorrono in un cerchio, simboleggiando l’ignoranza, l’odio e il desiderio, le cause fondamentali della sofferenza. I cerchi e i settori concentrici illustrano il Samsara, il ciclo delle rinascite, e come le azioni e le illusioni alimentino la sofferenza. Ma c’è anche un messaggio di speranza: nella parte alta della ruota è rappresentato il Buddha stesso, con il dito puntato verso la luna piena, simbolo della liberazione e del Risveglio spirituale.

Con il tempo, la Ruota della Vita è diventata una delle immagini più riconoscibili del buddhismo, diffondendosi in tutto l’altopiano himalayano e in particolare in Tibet, dove ancora oggi viene dipinta all’ingresso dei monasteri.

La sua collocazione non è casuale: ogni monaco, viaggiatore o pellegrino che varchi quella soglia è invitato a riflettere sulla natura ciclica dell’esistenza e sul bisogno di liberarsi dall’ignoranza. La Ruota è quindi un monito visivo, ma anche un invito concreto alla consapevolezza e alla pratica del sentiero spirituale.

Oltre a rappresentare la sofferenza, la Bhavacakra offre anche una “mappa” verso il Risveglio. Ogni dettaglio, ogni figura al suo interno suggerisce che la liberazione è possibile e che ogni essere ha in sé la capacità di risvegliarsi.

È un messaggio potente e fiducioso: la natura illuminata non è un privilegio di pochi, ma un potenziale presente in ciascuno di noi. Ed è proprio questo che ha reso, e rende ancora oggi, la Ruota della Vita uno degli strumenti più efficaci e suggestivi per comprendere il cuore dell’insegnamento buddhista.

Tra cielo e terra, plenilunio e stelle, ogni anno nel mese di maggio si celebra una delle ricorrenze più amate nella tradizione buddhista tibetana: il Vesak.

Questa giornata speciale commemora tre eventi fondamentali della vita del Buddha Shakyamuni, tutti avvenuti – secondo la tradizione – nello stesso giorno dell’anno: la nascita a Lumbini, l’illuminazione presso Bodhgaya e il parinirvana (la morte) a Kushinagar.

Il termine indiano Purnima, che significa “plenilunio”, è divenuto col tempo “Vesak” e, nella lingua tibetana, si è trasformato in Saga Dawa Düchen (ས་ག་ཟླ་བ་དུས་ཆེན་).

Le prime celebrazioni di Saga Dawa Düchen risalgono probabilmente ai primi secoli della diffusione del Buddhismo in Tibet, tra il VII e il IX secolo, durante il regno del re Songtsen Gampo (617–649 d.C.).

La stella Saga corrisponde alla nakshatra indiana Vishakha, una delle suddivisioni della fascia zodiacale nel sistema astrologico vedico, ancora oggi utilizzato anche in Tibet.

In termini astronomici occidentali, Vishakha si trova nella costellazione della Bilancia e include due stelle principali:

Nel linguaggio tibetano, “Saga” designa proprio questa regione del cielo, in cui brillano queste due stelle, chiaramente visibili nei cieli limpidi dell’altopiano himalayano durante i mesi di maggio e giugno.

“Dawa” significa “mese” o “luna”, mentre “Düchen” può essere tradotto come “grande occasione” o “giorno sacro”. L’espressione Saga Dawa Düchen si traduce dunque come “il giorno sacro del mese di Saga”.

Nell’astrologia araba e rinascimentale, Zubenelgenubi, detta “chela del sud”, simboleggia l’equilibrio tra bene e male, la scelta consapevole e la forza del karma. Zubeneschamali, la “chela del nord”, rappresenta invece saggezza e purezza mentale, ovvero la retta via indicata dal Dharma.

La luminosa presenza in cielo di questi due astri accompagna e rafforza simbolicamente un periodo di profondo fervore spirituale, che culmina in sintonia con l’energia del plenilunio.

Per la comunità tibetana, il Vesak è vissuto come un momento altamente spirituale e propizio alla pratica.

Si ritiene che le azioni compiute in questo periodo abbiano un potere karmico moltiplicato, sia in positivo che in negativo. Per questo motivo, i praticanti buddhisti si dedicano con rinnovato entusiasmo a comportamenti virtuosi di ogni tipo.

Si eseguono kora (circuambulazioni rituali) attorno a stupa, templi o luoghi sacri come il Monte Kailash; si appendono bandiere di preghiera colorate, si fanno girare ruote di preghiera, si recitano mantra e si offrono lampade di burro per dissipare l’oscurità dell’ignoranza interiore.

Laici e monaci rinnovano o prendono nuovi voti, come l’impegno ad astenersi da azioni nocive. Alcuni partecipano al Nyungne, un ritiro intensivo di due giorni che prevede digiuno, preghiera e silenzio. Si celebrano le puja (cerimonie rituali) nei monasteri, i cui benefici vengono dedicati a tutti gli esseri senzienti.

Vengono recitati i sutra, come il Sutra del Cuore, il Sutra del Diamante o il Lungta, una preghiera di auspicio per benessere e buona fortuna. Si praticano atti di compassione, si offrono cibo ai bisognosi, si fanno donazioni ai monasteri e, in alcuni casi, si liberano animali destinati al macello.

Tutte queste azioni mirano alla purificazione del karma negativo e all’accumulo di meriti positivi.

Il mese di Saga non è solo un momento religioso: rappresenta anche un’occasione per rafforzare l’identità culturale tibetana e il legame spirituale tra le generazioni, tanto nelle comunità rimaste in Tibet quanto nella diaspora.

E mentre si alza lo sguardo verso quella brillante porzione di cielo che dà il nome alla celebrazione, è naturale lasciarsi affascinare dalla presenza di due stelle vicine e complementari.

Saga è un fenomeno celeste che sembra riflettere il significato cosmico degli eventi sacri della vita del Buddha. Due corpi inseparabili che illuminano la notte come una guida silenziosa per ogni essere. Un’immagine che evoca la mente risvegliata del Buddha, un’unione indivisibile di compassione e saggezza.

Quante volte, leggendo libri che trattano della vacuità, siamo rimasti al di qua delle spiegazioni, trovandole troppo erudite e astratte per noi? Ebbene, esiste una presentazione ancora più ardua, ma nel contempo vivida, diretta ed esperienziale, ricca di folgoranti ispirazioni poetiche e mistiche: è quella offerta dai maestri Dzog-chen.

Non tutti possono penetrarla appieno, ma tutti possono con gioia gustarne preliminarmente il sapore! Nella scuola Nying-ma, la più antica della tradizione buddhista tibetana, lo Dzog-chen (‘Grande perfezione’) rappresenta il supremo pinnacolo dei nove livelli d’insegnamento, tre relativi ai sutra e sei ai tantra.

Detto anche Atiyoga, si basa sulla dottrina della purezza primordiale della mente, che nel suo innato stato naturale s’identifica con la ‘preziosa mente’ di chiara luce o natura buddhica. Ma cos’è la chiara luce? A livello macroscopico, la sua sconfinata e rifulgente vastità costituisce un oceano cristallino e radioso, un sublime tesoro energetico coincidente con la dimensione vibrazionale del Dharmakaya, in cui si fondono luce, vacuità e beatitudine.

Sorgente d’ogni potenzialità, nonché armonica sintesi di tutte le coppie d’opposti, questa chiara luce-madre è assimilabile all’arcana scaturigine dello zero. Ineffabile e inesprimibile, non ha inizio ma dimora ininterrottamente. È il serbatoio da cui tutti i fenomeni sorgono e in cui tutti si riassorbono.

Non la si immagini però confinata in un remotissimo stadio superno: la chiara luce, onnipervadente, è la sottilissima energia vitale che innerva ogni livello e fenomeno del mondo manifesto, compresa la nostra mente.

Quest’ultima infatti viene paragonata nelle fonti Dzog-chen a un seme di sesamo, la cui solida materia corrisponde agli oscuramenti passionali e cognitivi della mente ordinaria; internamente, è d’altro canto intriso d’olio, metafora della connaturata chiara luce (la scintilla della chiara luce-figlia, che insita in ogni essere aspira a ricongiungersi al mare della chiara luce-madre).

Cuore propulsivo d’ogni ottenimento spirituale nella pratica dello Dzog-chen è la figura del guru: oggetto d’amore e devozione in quanto impersona tutte le fonti di Rifugio, infonde incessanti benedizioni e intuizioni rischiaranti nel flusso di coscienza del discepolo.

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Nei primi anni del diciottesimo secolo il sogno di Ippolito Desideri, un sogno grandioso, coltivato in lunghi anni di studio, viaggi, traversie e difficoltà d’ogni sorta, il sogno di portare la parola del Vangelo nelle regioni sconosciute del Tibet, era destinato ad infrangersi contro il muro delle incomprensioni, delle difficoltà e della decisa opposizione della Chiesa Romana che mal tollerava l’approccio colto e di apertura culturale dei Gesuiti.

Ippolito Desideri nasce a Pistoia nel 1684 da una famiglia patrizia locale. Nel 1700, entrato a far parte della Compagnia di Gesù, completa il primo ciclo di studi probabilmente presso il Collegio Romano. Attratto dagli scritti e dalle testimonianze dei pochi viaggiatori che lo avevano preceduto, nel 1712, chiede ai superiori l’autorizzazione a partire per le Indie Orientali. Ottenuto in breve tempo il permesso lascia Roma per raggiungere Lisbona dove, l’anno successivo, si imbarca sulla rotta per le Indie e dopo cinque mesi di viaggio, raggiunge Goa, centro di evangelizzazione cristiana già dal secolo precedente.

Dopo un primo periodo di studio ad Agra grazie al quale apprende il persiano, all’epoca lingua franca per i viaggiatori d’Oriente, nel 1714 parte alla volta del Kashmir assieme al suo superiore, Padre Manoel Freyre. Durante il viaggio, come ricorda egli stesso in una lettera del 1717 al Pontefice Clemente XI, si preoccupa soprattutto di apprendere la complessa lingua tibetana. L’anno successivo i due viaggiatori giungono a Lhe, capitale del Ladak, accolti con grande onore dal re locale e dalle autorità religiose. Desideri, nonostante avesse espresso il desiderio di prolungare la permanenza nel paese, dovette accettare, pare controvoglia, la decisione del superiore di far ritorno in India attraverso un percorso che, stando a narrazioni raccolte sul posto, si presentava più agevole: si trattava cioè di attraversare il territorio per lo più sconosciuto, di un regno che aveva per capitale la città di Lhasa.

Attraversando le regioni del Tibet per quasi tutta la sua lunghezza, anche grazie al determinante aiuto della guarnigione militare che scortava in carovana la governatrice mongola del Tibet occidentale, i due gesuiti giungono a Lhasa nel marzo del 1716. Mentre Freyre decide di tornare in India dopo poche settimane, Desideri si trattiene fino ad ottobre impegnato nello studio della lingua e nell’approfondimento degli aspetti dottrinali della religione, in attesa dell’arrivo dei Padri Cappuccini cui già nel 1703 la Congregazione di Propaganda Fede aveva affidato il territorio suscitando in verità non pochi malumori presso i Gesuiti.

Seguendo il consiglio del re Lajan Khan, che gli aveva generosamente concesso il permesso di insediarsi in una casa della capitale e di professare la propria religione, trascorre un periodo di studi presso la prestigiosa sede del monastero di Sera importante centro di studi retto dalla scuola Gelupha e attivo già dal 1419, dedicandosi all’approfondimento della lingua e degli aspetti dottrinali del buddhismo. A tal proposito Desideri, nella relazione del 1717, ricorda come “Per tal fine mi posi di tutto proposito a leggere e scrutinare con ogni studio i libri principali di quella setta. Per tal fine da varie perite persone andavo indagando meglio l’origini, i riti ed opinioni di questa setta”.

Seguendo la tradizione dialettica tibetana disponibile ad un confronto e convinto dall’approccio rispettoso di Desideri, il re propone un dibattito teologico pubblico volto ad illustrare le caratteristiche e le dinamiche del pensiero cristiano. Non sentendosi tuttavia ancora pronto ad affrontare temi così complessi il missionario preferisce presentare al re uno scritto in versi, (L’aurora indica il sorgere del sole che dissipa le ultime tenebre) nel quale riporta un immaginario dialogo tra un sacerdote cattolico e un uomo in cerca della verità. Il testo viene apprezzato dal re che, rilevandone le profonde differenze con il pensiero tibetano, torna ad invitare Desideri ad un dibattito con i lama locali concedendogli tutto il tempo necessario alla preparazione.

Nell’autunno del 1716 giunge a Lhasa la delegazione cappuccina cui era stato affidato il territorio. La profonda differenza d’approccio tra Desideri e i Cappuccini genera tuttavia un rapporto conflittuale e apparentemente insanabile. L’anno successivo, accogliendo nuovamente il suggerimento del re, si reca, assieme al cappuccino Orazio della Penna, inizialmente nel monastero di Ramoche per poi stabilirsi poco dopo presso l’università monastica di Sera dove può approfondire alcuni dei più importanti testi canonici del buddhismo tibetano. In particolare saranno il “Kanjur” (“Traduzione del messaggio del Buddha) il “Tanjur” (“Traduzione della dottrina del Buddha“, cioè i commentari indiani agli insegnamenti) e commentati dall’opera del riformatore Tsong Khapa, soprattutto dal “Lam rim chen mo” (“Grande esposizione dei livelli del sentiero” o “Via graduale all’illuminazione“) ad essere oggetto degli studi.

Come osserva Enzo Gualtiero Bergiacchi (Enzo Gualtiero Bargiacchi, Un ponte fra due culture. Ippolito Desideri S.J. (1684-1733). Breve biografia, Firenze 2008) “Desideri osservò attentamente e descrisse mirabilmente la logica del buddhismo tibetano, la teoria e la pratica argomentativa e la formazione degli allievi, ponendosi quindi con intensa e calorosa applicazione quotidiana, a divorare i libri canonici, confrontarne i passi principali, annotandoli, oltre a discutere frequentemente gli stessi argomenti con i monaci tibetani. Esemplari molte sue trattazioni generali e specifiche, come ad esempio l’illustrazione della ruota della vita o l’inappuntabile analisi linguistica del famoso mantra oṁ maṇi padme hūṁ, che (…) può segnare il memorabile inizio della tibetologia in occidente”.

In questi anni il Tibet attraversa un periodo drammatico. Alla fine del 1717 subisce l’invasione mongola con l’uccisione del re Lajang Khan e la conseguente reazione cinese il cui intervento restaura la teocrazia lamaista ma impone al contempo ai tibetani la rinuncia alla piena indipendenza. Desideri trova rifugio presso la missione cappuccina di Takpo-khier dove può proseguire gli studi. Vengono così alla luce altri importanti testi tra cui “Domanda intorno alla teoria del vuoto e delle vite passate“, al quale lavorerà fino a tutto il 1719. Seguono numerosi viaggi nelle regioni del Tibet sud orientale dove incontra la popolazione aborigena dei Lopa.

Il 16 gennaio 1721 riceve una missiva del Generale dei Gesuiti Michelangelo Tamburini che gli impone di lasciare il Tibet secondo quanto stabilito tre anni prima da Propaganda fide che, accogliendo le rimostranze dei Cappuccini, aveva stabilito che la Compagnia dovesse rinunciare alla missione.

Tra il 1721 e il 1728, anno del suo definitivo ritorno a Roma, continua la battaglia in difesa del suo operato. Pur confermando il principio dell’obbedienza, insiste per essere convocato presso la Santa Sede per illustrare e difendere i suoi principi e il suo operato arrivando a citare formalmente in giudizio i Cappuccini mediante un appello diretto al papa Clemente XI.

Durante gli anni trascorsi in India, Desideri con il cuore sempre rivolto alle lontane terre dell’Himalaia, prosegue gli studi, dedicandosi all’attività missionaria ed aprendo nel 1723 una nuova chiesa a Delhi. Il lunghissimo viaggio di ritorno via mare, sette mesi di navigazione, si conclude nell’agosto del 1727 con lo sbarco a Port Louis nella Bassa Bretagna. Attraversa la Francia e, giunto a Marsiglia, si imbarca per Genova. Le condizioni avverse del mare costringono la nave a sostare a Levanto e Desideri decide di proseguire a piedi per giungere infine nella sua Pistoia il 4 novembre.

Nel frattempo a Roma la disputa tra Gesuiti e Cappuccini prosegue con toni sempre più accesi. Desideri viene accusato di aver agito contro i principi cristiani. Scrive tre memorie ma, a fronte dei continui attacchi, decide alla fine di rinunciare sostenendo che “due missionarii venuti dall’estremità del Mondo debbano qui in Roma perdere il tempo in accusarsi e in difendersi in attaccarsi e in ischermirsi” (op. cit.).

Alla fine, com’era prevedibile, il 29 novembre 1732 Propaganda Fide nella “Congregazione particolare sulle questioni della Missione dei regni del Thibet” ribadisce e conferma la decisione che le missioni del Tibet fossero affidate esclusivamente ai Cappuccini.

Dell’ultimo periodo della vita di Desideri, conclusasi a Roma il 13 aprile 1733, sappiamo molto poco. Si può solo immaginare la sconforto nel constatare che la sua particolare, originale, colta visione dell’approccio con culture lontane e diverse non avesse scalfito il muro di incomprensioni, gelosie e interessi che ancora dominava la Curia Romana. Del suo sogno ci rimangono le straordinarie testimonianze scritte, racconto di un uomo che seppe porre le prime fondamenta di un ponte immaginario tra due mondi così distanti.